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Kaya tidak diukur dengan banyaknya harta

“Yang namanya kaya (ghina’) bukanlah dengan banyaknya harta (atau banyaknya kemewahan dunia). Namun yang namanya ghina’ adalah hati yang selalu merasa cukup.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Bertakwa itu dimana saja

“Bertakwalah kepada Allah di mana saja kamu berada dan ikutkanlah kejelekan dengan kebaikan, niscaya kebaikan akan menghapuskannya dan berakhlaqlah dengan sesama dengan akhlaq yang baik.”(HR Tirmidzi 1987)

Mudahkan Kesulitan Saudara Kita

“Barangsiapa meringankan sebuah kesusahan (kesedihan) seorang mukmin di dunia, Allah akan meringankan kesusahannya pada hari kiamat. Barangsiapa memudahkan urusan seseorang yang dalam keadaan sulit, Allah akan memberinya kemudahan di dunia dan akhirat. Barangsiapa menutup ‘aib seseorang, Allah pun akan menutupi ‘aibnya di dunia dan akhirat. Allah akan senantiasa menolong hamba-Nya, selama hamba tersebut menolong saudaranya.”(HR Muslim 2699)

Segeralah Bertaubat

“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” (QS. Ali Imron: 133)

Bersemangatlah untuk Beramal Shalih

“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik.” (QS. An Nahl: 97)

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Wednesday, June 8, 2011

La conversiَn al Islam acerca a Dios

La conversiَn al Islam acerca a Dios  


Estoy muy interesada en la religiَn Islلmica. ؟Qué puedo hacer para convertirme y llegar a ser una Musulmana? He estado siempre en la bْsqueda de una religiَn que me haga sentir mلs cerca de Dios, como lo hace el Islam. Gracias por permitirme enviar una pregunta.
Toda alabanza sea al عnico, al Seٌor, Dios Todopoderoso, Allah. 
Nos alegra oيr de la noble consultante que expresa interés en aceptar el Islam. Esta es sin duda la religiَn que une al ser humano con su Seٌor directamente por la vيa de la fe en la unicidad de Dios y a través de los actos de adoraciَn. Esto infunde paz en la mente y serenidad interior en los seres humanos, los incorpora en una relaciَn ْnica y piadosa tranquilidad, abarcado por el amor, el temor, la esperanza y la sumisiَn al Dios Todopoderoso, a Allah.  De hecho este es en esencia el verdadero significado del culto, que comprende y combina los actos del corazَn con los actos de la lengua recordando a Dios, ademلs de los actos de los miembros del cuerpo. Esto se manifiesta a través de la oraciَn, el ayuno, el pago del zakaat (contribuciَn social), y la lectura del Sagrado Corلn, entre otros actos, las cuales resultarلn en efectos positivos y benéficos para usted misma, por voluntad de Dios (in shaa’ Allaah). No hay duda que si usted decide aceptar  el Islam la conclusiَn a la que llegarل serل debida a dos cosas: (1) un buen juicio y (2) el triunfo otorgado por Dios (Allah). 
En cuanto a convertirse al Islam, es algo muy simple y fلcil, consiste en que pronuncie los dos testimonios de fe (al-shahaadatain). Usted encontrarل los detalles sobre esto asي como otras informaciones pertinentes en las respuestas a as preguntas # 114179 378
Finalmente, le decimos que es sinceramente bienvenida como hermana nuestra en el Islam, y estamos prontamente dispuestos para proveerle con cualquier servicio o informaciَn posible. Le pedimos a Allah que satisfaga, perfeccione y complete Su gracia y benevolencia en usted, y le otorgue perseverancia en abrazar prontamente la verdad. Porque sin duda, Allah es el عnico que conduce al camino de la verdad y la luz. 
P.D.: Si quisiera que la asistamos guiلndola a una fuente local confiable en la que pueda aprender personalmente u obtener libros, por favor infَrmenos acerca de su ciudad o localidad, y trataremos, con la ayuda de Dios, de ayudarla a encontrar un contacto apropiado.
Sheij Muhammad Salih Al-Munajjid


Sumber: http://yudatfort814.blogspot.com/2011/07/cara-membuat-pesan-peringatan-hak-cipta.html#ixzz1iGyhTDSY

Existen muchas religiones. ¿Por que los musulmanes creen que el Islam es la verdadera religión? ¿Existen fundamentos reales?


Existen muchas religiones. ¿Por que los musulmanes creen que el Islam es la verdadera religión? ¿Existen fundamentos reales?
Alabado sea Allah.

Esta es una pregunta bastante lógica para alguien que no ha sido introducido al Islam, pero las personas que creen en esta religión y la practican conocen las bendiciones que les corresponden gracias a ella. Hay muchas razones para esto, entre las que se incluyen las siguientes:

(1) El musulmán adora a un solo Dios, que no tiene compañeros, y posee el más hermoso de los nombres y los más sublimes atributos. Es por ello que el centro de atención y el objetivo de un musulmán están concentrados, enfocados en Su Señor y Creador; él confía en Su Señor y le pide ayuda, paciencia y apoyo; él cree que Allah puede hacer todas las cosas, y no necesita una esposa o un hijo. Allah creó los cielos y la tierra; Él es quien da la vida y la muerte; Él es el Creador y Sustentador de quien el siervo necesita para su sustento. Él es quien todo lo escucha y responde las súplicas de Su siervo, y Él es de quien el siervo espera una respuesta. Él es Misericordioso y todo lo Perdona, es a quien el siervo se vuelve arrepentido cuando ha pecado, o ha faltado en su adoración a Allah. Él es Omnisciente y todo lo ve, Él sabe todas las intenciones y lo que está escondido en los corazones de las personas. El siervo se avergüenza al cometer un pecado haciéndose daño o dañando a otros, porque su Señor lo ve todo, y sabe lo que él hace. El siervo sabe que Allah es Sabio, Quien ve lo que nadie puede ver, por eso confía en que lo que Allah decreta para él es bueno; él sabe que Allah nunca será injusto con él, y que todo lo que Allah decreta para él es bueno, aún cuando no entienda la sabiduría que existe detrás de ello.

(2) Los efectos de la adoración Islámica en el alma de un musulmán incluyen los siguientes:

La oración mantiene al siervo en contacto con su Señor; si él la incorpora a un espíritu de entrega y concentración, se sentirá tranquilo y seguro, porque estará buscando un “apoyo poderoso”, que es Allah, alabado y glorificado sea. Por esta razón el Profeta del Islam, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía decir: “Busquemos paz y regocijo en la oración”. Si algo lo afligía, él se apresuraba a orar. Quien enfrenta un desastre y ora encuentra fuerza, paciencia y consuelo, porque recita las palabras de su Señor, las cuales no pueden ser comparadas con el efecto de las palabras de un ser creado. Si las palabras de algunos psicólogos pueden proporcionar algo de bienestar, ¿qué crees de las palabras de Aquel Que ha creado a los psicólogos y la psicología?

Ahora observemos el zakaat, que es uno de los pilares del Islam. El zakaat purifica el alma de la avaricia y la miseria, y acostumbra a la gente a ser generosa y a ayudar al pobre y necesitado. Traerá una gran recompensa el Día de la Resurrección. No es oneroso, como los impuestos creados por el hombre; representa sólo 2,5 %, el cual el verdadero musulmán paga voluntariamente y no trata de evadirlo ni espera que alguien lo persiga para pagarlo.

El ayuno incluye la abstención de alimentos y sexo. Es una forma de adoración, y una manera en la que una persona puede sentir el hambre de los necesitados. También nos recuerda las bendiciones del Creador, y ofrece abundantes recompensas.

El Hayy es la Peregrinación a la sagrada Casa de Allah, que fue construida por el profeta Abraham (la paz descienda sobre él) Realizando el Hayy uno obedece el mandamiento de Allah y el llamado a acercarse y reunirse con los musulmanes de todo el mundo.

(3) El Islam ordena todo tipo de bondad y prohíbe todo tipo de maldad. Fomenta las buenas costumbres y el trato apropiado hacia los demás. Prescribe buenas cualidades como la verdad, paciencia, meditación, bondad, humildad, modestia, el cumplimento de las promesas, dignidad, piedad, justicia, coraje, amabilidad, alegría, castidad, buen trato, tolerancia, dignidad, gratitud por los favores recibidos, y auto control en tiempos de ira. El Islam ordena al musulmán cumplir sus obligaciones con sus padres y defender las riquezas del huérfano, ser gentil con los jóvenes y respetuoso con los ancianos, ser amable con los siervos y animales, remover las cosas peligrosas del camino, decir palabras amables, perdonar en el momento en el que se tiene la oportunidad de vengarse, ser sincero con sus hermanos musulmanes, satisfacer las necesidades de los musulmanes, otorgar al deudor el tiempo suficiente para saldar la deuda, elegir a los demás antes que a él mismo, consolar a los demás, saludar a las personas con una sonrisa, visitar a los enfermos, apoyar al oprimido, hacer regalos a los amigos, honrar a los invitados, tratar al cónyuge amablemente y gastar dinero en los hijos, esparcir el saludo de paz (salaam) y pedir permiso antes de entrar en la casa de otra persona para no invadir la privacidad.

Algunas personas que no son musulmanas pueden hacer estas cosas por cortesía y buenas costumbres, pero no están buscando la recompensa de Allah o la salvación en el Día del Juicio.

Si observamos lo que el Islam prohíbe, descubrimos que lo hace por el bien de los individuos y de la sociedad en su conjunto. Todas estas prohibiciones sirven para resguardar la relación entre el siervo y su Señor, y la relación del individuo consigo mismo y con sus pares. Los siguientes ejemplos lo demuestran:

El Islam prohíbe la asociación de cualquier cosa en la adoración con Allah y la adoración de cualquier cosa que no sea Allah, porque ello significa la condena y la miseria. El Islam también prohíbe visitar o creer en consejeros y adivinos, magia o brujería que pudiera separar o unir a dos personas, creer en la influencia de los astros sobre los acontecimientos y las vidas de las personas; prohíbe las maldiciones, la superstición y el pesimismo.

El Islam prohíbe las buenas acciones en las que se hace alarde o se recuerda a los demás los beneficios obtenidos; prohíbe saludar con reverencia o postrarse ante cualquier cosa que no sea Allah; sentarse con hipócritas o personas inmorales con el propósito de disfrutar de su compañía o para acompañarlos; e invocar uno al otro el insulto o la ira de Allah o condenarse unos a otros al infierno.

El Islam prohíbe orinar en agua estancada, defecar a la orilla del camino o en lugares en los que los hombres buscan sombra o de donde se extrae agua; orientarse a la qiblah (dirección para orar), o darle la espalda al orinar o defecar; sostener el pene con la mano derecha al orinar; dar el saludo de salaam (paz) a alguien que está haciendo sus necesidades; y colocar la mano en cualquier tipo de vasija antes de haberla lavado, cuando uno acaba de despertar.

El Islam prohíbe ofrecer oraciones voluntarias cuando el sol está saliendo, o cuando se encuentra en su cenit, o en su ocaso, ya que el sol sale y se pone entre los cuernos de Satán; orar cuando hay comida preparada que las personas desean comer; orar cuando uno tiene la urgencia de orinar, defecar o tiene flatulencias, porque esto distrae a la persona y no se puede concentrar en la oración.

El Islam prohíbe que el musulmán eleve la voz mientras ora, para no molestar a los demás creyentes; continuar ofreciendo oraciones voluntarias por la noche cuando uno se siente adormecido - dicha persona debería dormir y luego levantarse; permanecer toda la noche orando, especialmente una noche tras otra.

El Islam prohíbe la compra, venta y los anuncios de objetos perdidos en la Mezquita – porque este es el lugar de adoración y recuerdo de Allah, en el que no tienen lugar los asuntos terrenales.

El Islam prohíbe apurarse al caminar cuando se pronuncia el establecimiento (iqaamah) de la oración en congregación), y establece que se debe caminar de un modo calmo y respetuoso. También esta prohibido hacer alarde de lo que cuesta construir una mezquita; decorar una mezquita con pintura roja o amarilla o con adornos que pudieran distraer a los fieles.

El Islam prohíbe construir sobre las tumbas, hacerlas altas, sentarse sobre ellas, caminar entre ellas con el calzado puesto, colocar luces o escribir sobre ellas. Está prohibido desenterrar a los muertos o convertir a las tumbas en lugares de adoración. El Islam prohíbe lamentarse, rasgarse las vestiduras o dejarse el cabello sucio cuando una persona muere. Así como venerar a los muertos. Sí respetar su recuerdo.

El Islam prohíbe la usura (riba), cualquier tipo de venta que implique engaños y trampas; vender sangre, vino, cerdo, ídolos y todo lo que Allah ha prohibido –su precio ya sea de compra o venta - es ilícito (haraam); prohibió la oferta de un precio por algo que uno no tiene la intención de comprar en una subasta, ocultar los defectos de un producto a la hora de venderlo; vender algo que uno no posee o antes de que pase a ser de su pertenencia; rebajar, mejorar la oferta o forzar una negociación con otro; vender los productos antes de comprobar que están en buen estado y no tienen defectos; estafar con los pesos y medidas. El socio que posee acciones tiene prohibido vender sus acciones sin consultar a los demás socios. Está prohibido hacer uso injusto de las riquezas del huérfano; apostar o jugar; tomar cualquier objeto por la fuerza; aceptar u ofrecer sobornos; robar la riqueza de los demás o utilizarla injustamente; tomar algo con el propósito de destruirlo; subestimar el valor de las posesiones de los demás; mantener oculta la propiedad que uno ha encontrado, o mantenerlo en secreto y no anunciarlo, ya que el dueño puede reconocerlo; hacer trampa de cualquier forma; solicitar un préstamo sin tener la intención de devolverlo; tomar parte de la riqueza de un hermano musulmán, a menos que haya sido otorgado libremente, porque lo que se toma debido a la timidez del prójimo es ilícito y aceptar un presente por una mediación.

Está prohibido el celibato y la castración. Está prohibido hacer tratos en el matrimonio, como expresar “Permíteme casarme con tu hija, y yo te daré a mi hija o hermana en matrimonio”. Tales tratos recíprocos son una forma de opresión e injusticia, y por lo tanto ilícitos. El Islam prohíbe el mut’ah (matrimonio temporal), que es un contrato marital por un período acordado entre las dos partes, al final del cual el matrimonio finaliza. El Islam prohíbe las relaciones sexuales con una mujer que está menstruando, hasta que se purifique (bañándose luego de que termina su período), y también prohíbe las relaciones anales. Un hombre tiene prohibido proponer matrimonio a una mujer si es que otro hombre ya se lo ha propuesto, salvo que ese mismo hombre retire su propuesta o le otorgue permiso. Está prohibido contraer matrimonio con una mujer previamente casada sin consultarle, o con una mujer virgen sin pedirle permiso. Está prohibido desearle (a una pareja recién casada) “Una vida feliz y muchos hijos varones” porque ese es el saludo de la gente pagana, que despreciaba a las hijas mujeres. La mujer divorciada tiene prohibido esconder lo que Allah ha creado en su vientre (en caso de estar embarazada). Un esposo y una esposa tienen prohibido hablar (a los demás) sobre las intimidades de alcoba. Está prohibido poner a una mujer en contra de su marido o incitar al divorcio. Está prohibido que una mujer solicite el divorcio de otra mujer, como por ejemplo que pida a un hombre que se divorcie de una mujer para que ella pueda casarse con él. Una esposa tiene prohibido gastar el dinero de su marido sin su permiso. El hombre tiene prohibido desposar a la mujer de su padre, o tener relaciones sexuales con una mujer que está embarazada de otro hombre. Está prohibido la utilización de métodos anticonceptivos sin el consentimiento de ambos cónyuges. Está prohibido que un hombre regrese a casa de un viaje tarde por la noche y alarme a su familia, salvo que les haya avisado con anterioridad la hora en la que llegaría a casa. Un hombre tiene prohibido tomar parte de la dote de su esposa sin su consentimiento, o fastidiarla hasta que ella le conceda su riqueza.

El Islam prohíbe que una mujer realice una exhibición extravagante de su cuerpo (tabarruy). También prohíbe las formas extremas de circuncisión femenina. Las mujeres tienen prohibido admitir a alguien en la casa de su esposo sin su permiso; su permiso general es aceptado siempre y cuando ellos se mantengan dentro de los límites de la legislación islámica. Está prohibido que se separe a la madre y al hijo (en caso de divorcio); permitir que la mirada de alguien se desvíe hacia cualquier lugar; y transformar una mirada accidental en intencional.

El Islam prohíbe el consumo de carne de un animal muerto por muerte natural, ahogado, estrangulado, por enfermedad o por caída; consumir sangre, cerdo o todo lo que sea sacrificado en el nombre de ídolos.

En el área de la vestimenta y los adornos, los hombres tienen prohibida la ceda, el oro y la extravagancia. Los musulmanes tienen prohibido estar desnudos o exponer sus muslos; dejar sus ropas largas y arrastrarlas por el suelo con la intención de alardear; y vestir ropas que llamen la atención.

Está prohibido dar falso testimonio; hacer acusaciones falsas en contra de una mujer creyente casta; acusar a alguien que es inocente; mentir; difamar y calumniar; llamar a las personas con sobrenombres ofensivos; esparcir rumores y calumnias maliciosas; reírse de los musulmanes; hacer alarde de la posición; sembrar dudas sobre el linaje de una persona; calumniar, insultar y decir obscenidades; hablar de manera indecente y grosera; maldecir en público, salvo por alguien que ha sido agraviado.

El Islam prohíbe mentir; una de las peores formas de mentiras es la mentira sobre los sueños, como fabricar sueños y visiones para probar las virtudes de alguien o para obtener ganancias materiales.

Los musulmanes tienen prohibido alabarse a sí mismos, o hablar en secreto: dos personas no deben hablar en secreto excluyendo a un tercero, porque esto es ofensivo. Está prohibido insultar a un creyente o a alguien que no merece ser insultado.

El Islam prohíbe hablar mal de los muertos; rezar por la muerte; desear la muerte porque se está atravesando por un sufrimiento; orar en contra de uno mismo, o de uno de los hijos, de los siervos o de la propia riqueza.

Está establecido que los musulmanes no deben comer la comida que se encuentra directamente enfrente de los demás, o comer del centro de la fuente; deben comer lo que se encuentra directamente frente a ellos o a su alrededor, porque la barakah (bendición) está en el centro de los alimentos. Está prohibido beber del borde roto de una vasija, porque podría ocasionar daño; o beber de la boca de la vasija; o respirar dentro de ella. Está prohibido comer mientras uno se encuentra recostado sobre su estómago, sentarse a la mesa en la que se está bebiendo vino; dejar el fuego encendido mientras uno duerme; dormir sobre el estómago; hablar o tratar de interpretar pesadillas, porque son trampas de Satán.

Está prohibido asesinar, excepto en casos de defensa propia; matar a los propios hijos por miedo a la pobreza (aborto); suicidarse; la fornicación, el adulterio y la homosexualidad; beber embriagantes, o prepararlos, llevarlos de un lugar a otro, o venderlos. Los musulmanes tienen prohibido complacer a las personas enfadando a Allah; ofender a los padres y hasta expresar “Uff” (una mínima palabra de desprecio) hacia ellos; decir que un niño pertenece a otra persona que no es su verdadero padre; torturar por medio del fuego; quemar a alguien, vivo o muerto, con fuego; mutilar los cuerpos de los caídos; ayudar a alguien a falsificar; o cooperar para que se haga algo perjudicial o un pecado.

Está prohibido obedecer a alguien si eso implica desobedecer a Allah; jurar en falso; espiar a las personas sin su permiso, invadir la privacidad de las personas o mirar sus partes íntimas; reclamar algo que no le pertenece o que no realizó, sólo para hacer alarde; mirar dentro de la casa de alguien sin su permiso; ser extravagante; jurar para hacer el mal; espiar a los demás o sospechar de hombres y mujeres correctas; enviar, odiar o huir unos de otros; sostener una mentira; ser arrogante o sentirse superior; estar repleto de auto-admiración; estar complacido con la propia arrogancia. El Islam prohíbe recuperar la caridad, aún cuando pague para recuperarla; emplear a alguien para que haga un trabajo sin pagarle su salario; ser injusto al darle presentes a los hijos; legar todo en el testamento dejando pobres a los propios herederos –en ese caso el testamento no debe ejecutarse; escribir un testamento que comprometa más de un tercio del legado; ser mal vecino; o cambiar el testamento para perjudicar a uno o algunos de los herederos. Un musulmán tiene prohibido abandonar o dejar de lado a su hermano por más de tres días, excepto por una razón sancionada por la shari’ah; sostener piedras pequeñas entre los dedos y arrojarlas porque esto podría hacer daño a los ojos y los dientes; incluir a los herederos en el testamento, porque Allah ha otorgado a los herederos sus derechos hereditarios; molestar a los vecinos; apuntar un arma a su hermano musulmán; entregar a alguien una espada desenfundada, porque podría lastimarlo; pasar (caminar) entre dos personas sin su permiso; rechazar un regalo, salvo que haya una objeción legal en su contra; ser extravagante; envidiar las posesiones ajenas; anular su caridad recordando de manera ofensiva su donación; ocultar testimonio premeditadamente; u oprimir a los huérfanos o reprender a quien solicita ayuda o dinero. Está prohibido hacer alarde; o romper promesas.

El Islam prohíbe defraudar; solicitar caridad sin necesitarla; alarmar a un hermano musulmán o quitarle sus posesiones, ya sea en broma o en serio; cambiar de parecer después de otorgar un presente; practicar la medicina sin tener experiencia; o matar hormigas, abejas y pájaros. Un hombre tiene prohibido mirar el ‘awrah (partes íntimas) de otro hombre, y una mujer tiene prohibido mirar el ‘awrah de otra mujer. Está prohibido sentarse entre dos personas sin su permiso; o saludar sólo a aquellos a los que se conoce, porque el saludo debe darse a todos aquellos a los que se conoce y a los que no se conoce. Un musulmán tiene prohibido hacer un juramento que le impida hacer una buena acción. Está prohibido juzgar entre dos partes enfrentadas cuando uno está enfadado, o favorecer a una parte sin escuchar lo que la otra parte tiene que decir. Está prohibido que un hombre camine a través del mercado llevando algo – como un arma con filo- que pudiera herir a los musulmanes, salvo que esté cubierta de manera apropiada. Un musulmán tiene prohibido hacer que otra persona se levante para tomar su lugar.

Hay más órdenes y prohibiciones que existen para el beneficio y felicidad de los individuos y la humanidad en su conjunto. ¿Ha visto alguna vez otra religión que pueda compararse a ésta?

Lea esta respuesta otra vez y pregúntese: ¿no es una pena que no sea uno de ellos? Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Quien siga una religión diferente al Islam [el sometimiento a Allah] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores.”

[Aal ‘Imraan 3:85]

Finalmente, espero que todos los que hayan leído esto sean guiados por el camino correcto y sigan la verdad. Que Allah nos proteja de todo mal.
Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid

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El hadiz sobre el tawassul de Adán por el Profeta, y el significado del verso “Temed a Allah y buscad acercaros a Él” -

El hadiz sobre el tawassul de Adán por el Profeta, y el significado del verso “Temed a Allah y buscad acercaros a Él” -
Espero que puedan explicarme el significado del verso (interpretación del significado): “¡Oh, creyentes! Temed a Allah y buscad acercaros a Él; y luchad por Su causa que así tendréis éxito.” [al-Maa’idah 5:35]
Esto es así de tal manera que debemos refutar lo que los Sufis dicen sobre el tawassul, porque algunos de ellos interpretan como si estuviera permitido buscar el acercamiento a Allah mediante los Profetas y awliya’ (“santos”). Con respecto al hadiz sobre Adán cometiendo un pecado, ellos dicen que al-Bayhaqi clasificó a este hadiz como sahih, y que al-Dhahabi elogió su libro.
Alabado sea Allah
En primer lugar:
El hadiz sobre Adán cometiendo un pecado y buscando acercarse a Allah mediante el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) es un hadiz inventado falsamente atribuido al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y a Adán (la paz descienda sobre él).
Hemos expresado esto en la respuesta a la pregunta número 34715, donde citamos los comentarios de los expertos sobre la falsedad de este hadiz. Entre estos expertos se encuentran el Imán al-Dhahabi (que Allah tenga piedad de él). 
Al-Bayhaqi (que Allah tenga piedad de él) no narró este hadiz en su Sunan, más bien lo narró en Dalaa’il al-Nubuwwah (5/489), donde lo clasificó como da’if (débil). Después de citar el hadiz, él dijo: “Sólo fue narrado por ‘Abd al-Rahmaan ibn Zayd ibn Aslam, y él es da’if”.
Lo que hace que sea más probable que este texto sea falso en el hecho de que el du’a mediante la cual Allah acepta el arrepentimiento de Adán es lo que se menciona en Surat al-A’raaf, donde Allah dice (interpretación del significado): “Entonces imploraron arrepentidos: ¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos, si no nos perdonas y nos tienes misericordia nos contaremos entre los perdedores.” [al-A’raaf 7:23] 
Esta es la súplica de Adán y Eva, en la que solo llaman a Allah y buscan acercarse a Él (tawassul) por Sus nombres y atributos, y mencionando su situación. Estas son las palabras que Adán recibió de su Señor, luego él las dijo y Allah aceptó su arrepentimiento, como Allah dice (interpretación del significado):
“Y le fueron inspiradas a Adán unas palabras de su Señor [una súplica con la que rogó] y Él le absolvió, pues Él es Indulgente, Misericordioso.” [al-Baqarah 2:37] 
En segundo lugar:
¿Qué significa la palabra wasilah [medio de acercamiento] en el versículo, (interpretación del significado): “¡Oh, creyentes! Temed a Allah y buscad acercaros a Él (wasilah); y luchad por Su causa que así tendréis éxito.” [al-Maa’idah 5:35] es el modo de llegar hasta Allah, y no existe manera de llegar a Él salvo de la manera que Allah ama y se complace, que es obedeciéndolo. 
Ibn Kazir (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Allah ordena a Sus siervos creyentes que le teman (tengan taqwa). Cuando esta palabra está acompañada con la mención de obediencia, significa evitar las cosas haram. Después de esto Allah dice: “…y buscad acercaros a Él”. Sufyaan al-Zawri dijo, narrando de Talhah, de ‘Ata’, de Ibn ‘Abbaas: es decir, acercarse a Él. Esto también fue expresado por Muyaahid, Abu Waa’il, al-Hasan, Qataadah, ‘Abd-Allaah ibn Kazir, al-Saddi, Ibn Zayd y otros. Qatada dijo: es decir, acercarse a Él obedeciéndolo y haciendo lo que lo complace, e Ibn Zayd recitó (interpretación del significado): 
“Éstos buscan el medio de acercarse más a su Señor, anhelan Su misericordia y temen Su castigo. Por cierto que el castigo de tu Señor es temible.” [al-Isra’ 17:57]  
No hay diferencias de opinión entre los mufassirin con respecto a lo que estos imames dijeron. 
Medios de acercamiento o medios de acceso mediante los cuales uno alcanza un objetivo”. Fin de la cita. Tafsir Ibn Kazir, 2/53, 54.  
Al-Shanqiti (que Allah tenga piedad de él) dijo: 
“Noten que la mayoría de los expertos opinan que los que se quiere decir aquí con la palabra wasilah es acercarse a Allah obedeciendo sus mandamientos y evitando lo que Él ha prohibido, según sus enseñanzas traídas por Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), haciéndolo sinceramente sólo por Allah, porque este es el único camino que lleva a complacer a Allah y lograr lo que se encuentra con Él y es bueno en este mundo y en el Más Allá. 
El significado básico de la palabra wasilah es un camino que acerca a algo. Aquí se refiere a acciones honradas, según el consenso de los expertos, porque no hay otro modo de acercarse a Allah salvo seguir al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Basados en esto, hay muchos versos que explican el significado de esta palabra, como los siguientes (interpretación del significado): 
“Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido. Y temed a Allah, pues Allah es severo en el castigo.” [al-Hashr 59:7]  
“Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso.” [Aal ‘Imraan 3:31]  
“Diles: Obedeced a Allah y obedeced a Su Mensajero.” [al-Nur 24:54]  
Y hay otros versículos similares. 
Se narró de Ibn ‘Abbaas que lo que se quiere decir con wasilah es lo que se necesita.
Basados en esto, las palabras narradas de Ibn ‘Abbaas, “buscad acercaros a Él”  significan, busca lo que necesitas en Allah, porque sólo en Él puedes encontrarlo. Esto es explicado en los versículos en los que Allah dice (interpretación del significado): 
“Sólo adoráis ídolos en lugar de Allah, e inventáis una mentira. En verdad lo que adoráis en lugar de Allah no puede proveeros ningún sustento. Pedid, pues, a Allah el sustento, adoradle y agradecedle. Y por cierto que ante Él compareceréis.” [al-‘Ankabut 29:17]  
“Pedid a Allah que os conceda Su favor” [al-Nisa’ 4:32]  
Y por el hadiz: “Si pides, pídele a Allah”. 
Luego al-Shanqiti (que Allah tenga piedad de él) dijo: La opinión correcta con respecto al significado de wasilah es la de la mayoría de los expertos, que significa acercarse a Allah adorándolo sólo a Él, según las enseñanzas del Mensajero (la paz y las bendiciones desciendan sobre él). El tafsir de Ibn ‘Abbaas se ubica bajo este título, porque llamar a Allah (du’a) y orar humildemente cuando se pide por lo que uno necesita es una de las mejores formas de adorar lo que es wasilah o buscar un acercamiento hacia Él y lograr Su complacencia y misericordia. 
A partir de esto puede entenderse que lo que dicen muchos de los herejes y seguidores de los hombres ignorantes que afirman ser Sufis, es que lo que significa la palabra wasilah en el versículo es el Sheik que tiene el poder de la mediación entre él y su Señor, es ignorancia, ceguera y una obvia mala orientación;  está jugando con el Libro de Allah. Tener intermediarios es la esencia del kufr de los kaafir, como Allah lo ha expresado claramente cuando dijo (interpretación del significado): 
“Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah” [al-Zumar 39:3]  
“Adoran en vez de Allah lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah. Diles: ¿Acaso pretendéis informarle a Allah algo que suceda en los cielos o en la Tierra que Él no sepa? ¡Glorificado sea! Él está por encima de lo que Le asocian.” [Yunus 10:18]  
Todos los que deben rendir cuentas deben entender que el modo de lograr la complacencia de Allah y Su Paraíso y Su misericordia es seguir a Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Quien se desvíe de esto se ha salido del camino correcto. 
“No será según lo que anheléis [vosotros], ni lo que anhele la Gente del Libro. Quien haya obrado mal será retribuido por ello y no encontrará fuera de Allah ningún protector ni socorredor.” [al-Nisa’4:123]  
El significado de wasilah que hemos explicado aquí también se encuentra en el versículo en el que Allah dice (interpretación del significado):  
“Éstos buscan el medio de acercarse más a su Señor, anhelan Su misericordia y temen Su castigo. Por cierto que el castigo de tu Señor es temible.” [al-Isra’ 17:57]  
Otro significado de wasilah es el estado en el Paraíso que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nos pidió que le pidiéramos a Allah que le otorgara, y esperamos que Allah se lo entregue, porque sólo una persona tiene derecho a esto, y él tenía la esperanza de ser esa persona. Fin de la cita. 
Adwa’ al-Bayaan, 2/86-88  
Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A

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Nadie conoce lo desconocido en sentido absoluto excepto Allah

Nadie conoce lo desconocido en sentido absoluto excepto Allah
El Corán dice que solo Allah conoce lo desconocido. Pero encontré un hadiz en el que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos dijo que el Jinn le dijo al adivinador parte de la verdad y luego el adivinador le agregó cien mentiras y nos la dijo a nosotros. En otros hadices, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos dice que la astrología solo se basa en mentiras, que “el sol y la luna son solo signos de Allah”. ¿Cómo es que el Jinn predice el destino siendo que solo Allah conoce el destino?
Alabado sea Allah
El conocimiento de lo desconocido es algo que Allah ha reservado para sí mismo, tal como lo indican los textos del Corán y la Sunnah. Dice Allah (interpretación del significado):
“Di: Nadie en los cielos ni en la Tierra conoce lo oculto salvo Allah. Y no saben cuándo serán resucitados” [al-Naml 27:65] 
“Él posee las llaves de lo oculto y nadie más que Él las conoce. Sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No hay hoja que caiga que Él no lo sepa, ni grano en el seno de la tierra, o algo que esté verde o seco sin que se encuentre registrado en un libro evidente.” [al-An’aam 6:59] 
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó estas claves en referencia a cinco cosas que son mencionadas en Surat Luqmaan, donde Allah dice (interpretación del significado): 
“Sólo Allah sabe cuándo llegará la hora [el Día del Juicio], cuándo hará descender la lluvia y qué encierra el útero; y nadie sabe qué le deparará el día siguiente ni en qué tierra ha de morir. En verdad Allah es todo lo sabe y está bien informado de lo que hacéis.” [Luqmaan 31:34].
Al-Bujari narró en su Sahih (hadiz n° 4477) que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacida con ella) dijo: “Todo el que te diga que sabe lo que sucederá está mintiendo”. Luego recitó: “Nadie sabe lo que le sucederá mañana”.
Pero sobre este asunto es importante saber qué es lo desconocido, lo que Allah se ha reservado para Sí Mismo, porque al-ghaib (lo desconocido) significa lo que no se conoce, y lo que no se conoce puede ser lo que toda la creación no puede ver – tanto en los cielos como en la tierra – y eso solo lo conoce Allah, y es conocido como al-ghaib al-mutlaq (lo desconocido en sentido absoluto); o también puede ser desconocido para algunos y no para otros. Esto se denomina desconocido para el que lo ignora, pero no es desconocido para todos, y su conocimiento no es exclusivo de Allah. El Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Allah tenga piedad de él) dijo en Sharh al-‘Aqidah al-Waasitiiah (pág. 158): Lo desconocido significa aquello que no se conoce. Lo desconocido es algo relativo. Pero lo desconocido en sentido absoluto (al-ghaib al-mutlaq) solo lo conoce Allah. Fin de cita.
Lo que los adivinadores dicen sobre cosas que sucederán en el futuro no tiene nada que ver con lo desconocido ni con el conocimiento de lo desconocido, y no conocen lo que sucederá en el futuro. Son mentirosos que afirman falsedades. Pero el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ha dicho que ellos roban el conocimiento que Allah les ha revelado a Sus ángeles. Fue narrado que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: Algunas personas le preguntaron al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre los adivinadores y él respondió: “No son nada”. Ellos dijeron: Oh Mensajero de Allah, a veces dicen algo y se hace realidad. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Esa es una palabra de verdad que el genio roba y cacarea al oído de su familiar como el cacareo de una gallina, y le agregan más de cien mentiras”. Narrado por al-Bujari (7561).
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó como los genios se roban esta palabra. Él dijo: “…cuando nuestro Señor, bendito y alabado sea Su nombre, decreta algún asunto, los portadores del Trono Lo glorifican, hasta que el tasbih llega a las personas del cielo más bajo. Luego los que están más cerca de los portadores del Trono dicen: ¿Qué dijo tu Señor? Y ellos le dicen lo que Él ha dicho. Y las personas del cielo se preguntan cuál es la noticia, hasta que la misma llega al cielo más bajo. Luego el genio que oyó todo roba las palabras y se las lleva a sus conocidos. Lo que narraron es cierto, pero le agregaron mentiras”. Narrado por Muslim (2229).
De todo esto queda claro que los genios no tienen conocimiento de lo desconocido, sino que roban las palabras que oyen de los ángeles. Pero los ángeles tampoco tienen conocimiento de ello a menos que Allah se los haga saber. Luego de recibir el conocimiento, deja de ser considerado como desconocido en el sentido absoluto, pero antes de ello son como cualquier otro ser de la creación y no saben nada de lo desconocido. Eso depende de si Allah se los transmite o no. Dice Allah (interpretación del significado):
“Él es Quien conoce lo oculto y no permite que nadie acceda a él” [al-Yinn 72:26].
El Sheik Ibn ‘Uzaimin (que Allah tenga piedad de él) dijo: El más noble de los Mensajeros angélicales, Gabriel, le preguntó al más nombre de los Mensajeros humanos, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Cuéntame sobre la Hora”. Él respondió: “El que pregunta sabe tanto como el que responde”, lo que significa que si tú no tienes conocimiento de ello, yo tampoco tengo conocimiento. Fin de cita.
Sharh al-‘Aqidah al-Waasitiiah, p. 158 
Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A

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El significado del hadiz que afirma que la sura Al-Ijlás (“Qul húa Alláhu Áhad…”) es equivalente a un tercio del Corán

El significado del hadiz que afirma que la sura Al-Ijlás (“Qul húa Alláhu Áhad…”) es equivalente a un tercio del Corán
Respuesta #4156, punto #2
¿Entonces no hay necesidad de aprender el Corán entero o aún leerlo durante Ramadán, etc.? ¿Todo lo que tienes que hacer es leer surat al-Ijlás? Yo pienso que está equivocado, si surat al-Ijlás significa un tercio del Corán. Esto es asombroso de creer, que leyendo dicha sura tres veces esto te dará las bendiciones de leer el Corán entero. ¿Entonces no hay motivo para leer el Corán entero?
 Alabado sea Allah. 
Primero: aquí siguen algunos hadices narrados por el Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) los cuáles afirman que Surat al-Ijlás es equivalente a un tercio del Sagrado Corán.
Al-Bujari (6643) narró de Abu Sa’id que un hombre escuchó a otro hombre recitando surat al Ijlás  y repitiéndola una y otra vez. La siguiente mañana él fue al Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con él) y le contó acerca de eso. El hombre pensaba que esto era demasiado poco, pero el Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: “Por el Uno, en cuya mano está mi alma, que esto es equivalente a un tercio del Corán”.
 Muslim (811) narró de Abul Dardá que el Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¿Puede alguno de ustedes recitar un tercio del Sagrado Corán en una noche? Ellos respondieron: “¿Cómo alguien podría leer un tercio del Corán? Él dijo: “Qul húa Alláhu Áhad” es equivalente a un tercio del Corán”.
 Muslim (812) narró que Abu Hurayrah dijo: “El Mensajero de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con él) salió de su casa y dijo: “Reúnanse, porque yo voy a recitar para ustedes un tercio del Corán”. Así aquellos que pudieron se reunieron juntos allí, y entonces el Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) salió y recitó Qul húa Alláhu Áhad, luego se entró a su casa. Ellos se dijeron uno al otro: “quizás le ha sido revelado algo del cielo, por lo que él se fue”. Entonces el Profeta de Allah (Paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Yo les dije que iba a recitarles un tercio del Corán. Y verdaderamente, esto es equivalente a un tercio del Corán”.
 Segundo: La generosidad de Allah es inmensa, y Allah ha depositado su gracia sobre su comunidad y ha dispuesto que esta recompensa se extienda más allá de nuestra corta vida por estos actos simples. Sin embargo, es extraño que a alguna gente, en vez de motivarlos esto a hacer más buenas obras, esto los vuelva apáticos y holgazanes para con los actos del culto, o sientan que esta misericordia y recompensa es extraña y inverosímil.
 Considerando el significado del hadiz:
 Hay una diferencia entre yaza’ (recompensa) y iyza’ (lo que es suficiente). Lo que confunde a los hermanos es no ver la diferencia entre ambas.
 Yaza’ significa la recompensa que Allah da por obedecerle.
 Iyza’ significa aquello que es suficiente y puede reemplazar a otra cosa.
 Recitar Qul húa Alláhu Áhad trae una recompensa equivalente a recitar un tercio del Corán, pero esto no reemplaza a leer un tercio del Corán.
 Si una persona hace un voto –por ejemplo- de leer un tercio del Corán, no es suficiente leer Qul húa Alláhu Áhad para cumplirlo, porque esto es equivalente a un tercio del Corán en recompensa, pero no reemplaza la lectura de dicho tercio.
 Lo mismo puede decirse de recitarlo tres veces. Si una persona lo recitara tres veces durante la oración, esto no significaría que él no deba recitar al-Fátihah, aún cuando él hubiera ganado una recompensa equivalente a leer el Corán entero.
 Un ejemplo similar es la recompensa dada por el Legislador (Alabado sea) a uno que ofrece una simple oración en el Santuario de La Meca, quien tendrá la recompensa de cien mil oraciones. Pero ¿puede alguien tomar esta generosidad divina para decir que no tendrá que rezar por décadas, porque ha ofrecido una simple oración en al-Haram, que ya es equivalente a cien mil oraciones?
 Más bien: esto tiene su recompensa; pero lo que es suficiente, es otro asunto completamente distinto.
 Por otra parte, ninguno de los sabios ha dicho nunca que no hay necesidad para nosotros de leer el Corán o que Qul húa Alláhu Áhad sea suficiente y lo reemplace. El punto de vista correcto de los sabios es que esta surah tiene esta gran virtud porque el Corán trata con tres tópicos: un tercio expone la legislación, otro tercio las promesas y advertencias, y otro expone los divinos nombres y atributos.
Dicha Surah combina nombres y atributos.
Ésta es la visión de Abul ‘Abbás ibn Suraij, y del Sháij al Islam Ibn Taimíyah como bien consta en Maymo’ al-Fatawah, 17/103.
Los musulmanes no podemos proceder en nuestro dín sin tomar en cuenta los otros dos aspectos, es decir, la legislación y las promesas y advertencias. Nuestro conocimiento no puede estar completo a menos que entendamos el Libro de Allah como un todo. Aquel que se detenga en Surat al-Ijlás no podrá conocer las otras dos esferas del conocimiento.
 Sháij al Islam ibn Taymíyah (Que Allah esté satisfecho de él) dijo:
“Recompensas hay de diferentes tipos, tal como las riquezas lo son, como la comida, bebida, vestimentas, propiedades, dinero, etc. Si un hombre posee un tipo de riqueza, por el valor de mil dinares, eso no significa que él ya no necesite otras clases de riqueza. Más bien, si él tiene riquezas en forma de comida, él también necesitará vestimenta y lugar para vivir, etc. Igualmente, si se trata de algo como el dinero, aún necesita otras cosas. Si él no tiene nada excepto dinero, él necesitará toda clase de riquezas que son usualmente necesarias. En Surat al-Fátihah están los beneficios de la oración y de las súplicas que la gente necesita, y Qul húa Alláhu Áhad no puede reemplazarlas en ese sentido. Aunque su recompensa es muy grande, uno no puede beneficiarse de ella a menos que también recite La que Abre el Libro (al-Fátihah) en su oración. Desde el momento que una persona recita sólo Qul húa Alláhu Áhad en su oración, sin al-Fátihah, su oración no es válida. Aún si él recitara todo el Corán sin al-Fátihah, su oración no sería válida, porque al-Fátihah contiene lo esencial de la oración que el ser humano necesita”.
 Maymu’ al-Fatawah, 17/131.
 Y dijo también:
 “El ser humano necesita las órdenes, prohibiciones y relatos contenidos en el Sagrado Corán, aún cuando el Tawhid es más sublime que eso. El hombre necesita conocer qué es lo prohibido y qué es lo obligatorio; él necesita saber qué espera Allah de él y conocer las promesas y las advertencias de Allah. Esto no puede ser reemplazado por nada más, y el Tawhid no puede ser reemplazado por esto tampoco. Los relatos no pueden reemplazar a las prohibiciones y órdenes, y las órdenes y prohibiciones no pueden reemplazar a los relatos del pasdo. Más bien, cada cosa que fue revelada por Allah es beneficiosa y necesaria.
 Si una persona recita Qul húa Alláhu Áhad, él gana una recompensa equivalente a la recompensa de haber recitado un tercio del Corán, pero esto no significa que la recompensa es de la misma clase que la ganada por recitar el resto del Corán. Más bien él puede necesitar de la clase de recompensa que proviene de la lectura de las órdenes, las prohibiciones y las historias, Qul húa Alláhu Áhad no puede reemplazar eso”.
 Y también dijo:
 “El conocimiento que puede ganarse leyendo todo el Corán no puede ganarse por la lectura de una sola Surah. Así, quien sea que lea el Corán entero es mejor para él que para alguien que recita Qul húa Alláhu Áhad tres veces, pues gana una clase diferente de recompensa, aún aunque quien recita tres veces dicho versículo gane una recompensa equivalente, pero esto implica sólo un tipo de recompensa, y no todas las clases de recompensa que verdaderamente necesita. Es como si un hombre tiene tres mil dinares y otro que tiene alimentos, ropajes, vivienda y dinero equivalente a tres mil dinares. El segundo tiene todo lo que será necesario y beneficioso para él en todo sentido, mientras que el primero necesita todo lo que el otro tiene, aún cuando posee el equivalente en valores. De la misma manera, si él tuviera los mejores manjares por el valor de tres mil dinares, aún necesitaría vestimenta y alojamiento, y herramientas y armas para defenderse en caso de ataque, y así, nadie puede vivir sólo con comida.
Maymu’ al-Fatawah, 17/137-139
Y Alláh sabe más.
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Los Diez Mandamientos

Los Diez Mandamientos
Estoy tratando de determinar si existe en el Corán algo parecido a los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento, particularmente el de “No Matarás”. Yo he utilizado varias funciones de búsqueda en traducciones del Corán en internet, pero no me han servido. Le agradezco mucho.
 Alabado sea Allah. 
 Agradecemos tu pregunta, la cual muestra un interés en el Corán. Estaremos felices de contestar tu pregunta. 
 Hay en el Corán ciertas aleyas (versos) que algunos eruditos llaman “los versos de los Diez Mandamientos”, porque incluyen diez órdenes importantes dadas por Allah a la humanidad. Estos versos se encuentran en dos pasajes del Corán. 
 El primero es en Surat al-An’ám, donde Allah dice (interpretación del significado): 
 “Diles: Venid que os informaré lo que vuestro Señor os ha prohibido: No debéis asociarle nada y seréis benevolentes con vuestros padres, no mataréis a vuestros hijos por temor a la pobreza, Nosotros Nos encargamos de vuestro sustento y el de ellos, no debéis acercaros al pecado, tanto en público como en privado, y no mataréis a nadie que Alá prohibió matar, salvo que sea con justo derecho. Esto es lo que os ha ordenado para que razonéis. No os apropiaréis de los bienes del huérfano si no es para su propio beneficio [del huérfano] hasta que alcance la madurez; mediréis y pesaréis con equidad. No imponemos a nadie una carga mayor de la que puede soportar. Cuando habléis [para declarar o decir algo] deberéis ser justos, aunque se trate en contra de un pariente, y cumpliréis vuestro compromiso con Alá. Esto es lo que os ha ordenado para que recapacitéis. Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis. Y [luego, diles también que] le revelamos a Moisés el Libro [la Torá] para completar la gracia que le concedimos [a sus seguidores] por haber obrado correctamente, y para que aclare todas las cosas y sea una guía y misericordia, y para que éstos [los Hijos de Israel] creyeran en el encuentro con su Señor” 
 (Al-An’ám 6:151-153). 
 El segundo pasaje está en Surat al-Isrá’, y puede ser considerado como el comentario del pasaje arriba citado. Allah dice (interpretación del significado): 
 “Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis: ¡Uf! Y háblales con dulzura y respeto. Trátales con humildad y clemencia, y ruega: ¡Oh, Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo cuando me educaron siendo pequeño. Vuestro Señor es Quien mejor conoce lo que hay en vuestros corazones. Si sois piadosos [no temáis por las faltas cometidas], puesto que Él es Absolvedor con quienes se arrepienten. Ayuda a los parientes, también al pobre y al viajero insolvente, pero sin ser pródigo, porque si os excedéis seréis iguales que los demonios que siguen a Satanás, y por cierto que Satanás fue ingrato con su Señor. Y si no puedes ayudarles, pero esperas que tu Señor te agracie para poder hacerlo, promételes de buen modo que lo harás. No seáis avaros ni tampoco pródigos, porque seríais censurados y os empobreceríais”. 
 (al-Isrá’ 17:23-29). 
Quizás después de disfrutar de la lectura de estos versos, te hagas una mejor idea del Corán  y esto puede ser el comienzo de un cambio fundamental en tu vida, el comienzo de tu camino hacia el Islam. Que Allah te guíe y te ayude siempre. Y que la paz sea con aquellos que siguen la verdadera guía.
Shéij Muhámmad Salih al-Munáyyid

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Reglas sobre hacer musáyalah con versos del Corán

Reglas sobre hacer musáyalah con versos del Corán (es decir, cuando a una persona que ha memorizado el Corán se le pide citar un verso comenzando con la letra con la que otro verso terminó).
¿Cuáles son las normas sobre hacer musáyalah con los versos del Corán para recordar los versos, y pasar el tiempo haciendo algo de valor? ¿Esto no significa menospreciar los versos de Allah?
 Alabado sea Allah. 
 No hay nada de malo en usar medios que nos ayuden a recordar, y propiamente memorizar el Sagrado Corán, tales como concursos y pruebas para aquellos que lo han memorizado, comparar aquellos versos que resultan similares, más bien estas son cosas recomendables (mústahab), porque refuerzan el Corán en nuestra memoria. 
 Esto incluye lo que es llamado musáyalah, donde un verso es recitado por el hafiz (memorizador), y entonces alguien le pide que recite otro verso que comience con la letra con la que ha terminado el anterior. 
 Y Allah sabe más.
Islam Q&A


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Acerca del significado secreto del número 7 y sus múltiplos en el Sagrado Corán y la Súnnah

Acerca del significado secreto del número 7 y sus múltiplos en el Sagrado Corán y la Súnnah
¿Cuál es el significado secreto del número 7 y sus múltiplos en el Corán y los hadices?

 Alabado sea Allah. 
Indudablemente, el Corán es milagroso, y hay muchas facetas de esa milagrosa naturaleza, tales como aspectos lingüísticos, legislativos, etc. Su desafío a la humanidad y a los yins de producir algo semejante a él aún permanece intacto. Allah dijo (interpretación del significado): 
 “Dí: si la humanidad y los genios se reunieran para producir algo semejante, ellos no podrían, aunque se ayudaran unos a otros”
 (al-Isra’ 17:88) 
 Ibn al-Qayyím se refirió al número 7 en su libro Zaad al-Ma’ad fi Huda Jáir al-‘Ibad (4/90) cuando trató el hadiz en as-Sahihain: “Aquél que come 7 dátiles de al-Aalíyah en la mañana no sufrirá daño ese día por veneno u hechicería”.
 Dijo: “Específicamente el número 7, esto tiene que ver con la creación y las órdenes de Allah. Allah ha creado siete cielos, siete tierras y siete días, y las creación del ser humano ha sido completada en siete etapas; Allah ha prescripto que Sus siervos circunvalen la Ka’abah siete veces (tawaaf) y recorran siete veces la distancia entre Safa y Marwah (saa’i), y que cada uno arroje siete guijarros al Monolito, y que los takbirat del ‘Eid sean siete en la primera rak’ah. El Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ordenen la oración a vuestros hijos cuando éstos tengan siete años”. Cuando el muchacho alcanza la edad de siete años se le debe permitir elegir con cuál de sus padres vivir si éstos están separados, según un reporte, y de acuerdo con otro reporte, el padre tiene más derecho sobre él que su madre; de acuerdo con un tercer reporte su madre tiene más derechos sobre el niño que él. Cuando el Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) estuvo enfermo, ordenó que el agua de siete botas de piel fueran vertidas sobre él. Allah envió vientos contra la gente de ‘Aad por siete días. El Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean sobre él) le pidió ayuda a Allah para su gente por siete años, como los siete años de hambruna de Yusuf. Allah comparó la recompensa de alguien que da en caridad con un grano de trigo sembrado, que produce siete espigas, en cada una de las cuales crecen cien granos. El número de espigas parece ser por el sueño del compañero de Yusuf, donde había siete espigas, el número de años por el cuál ellos cultivaron fue siete, y la recompensa por la caridad es multiplicada por setecientos o más. Setenta mil de nuestra ummah ingresarán al Paraíso sin ser preguntados”.
 Entonces ibn al-Qayyím comenta: “Indudablemente este número tiene algunas cualidades especiales que no son compartidas por el resto de los números… Allah sabe mejor acerca de Su propia sabiduría, leyes y decretos y la distinción de este número”. Fin de la Cita.
Basados en esto, el punto de vista correcto es abstenerse de entregarse a discusiones acerca del porqué este número tiene singular mención, excepto lo que las claras evidencias muestran.
 Para más información por favor ver la respuesta a la pregunta Nro. 69741
Y Allah sabe más.
Islam Q&A


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